Писать о суфизме – задача почти невыполнимая. О нем написаны сотни трудов. В каждом из них затрагиваются различные стороны феномена, обычно именуемого суфизмом, ибо он настолько необъятен и многообразен, что едва ли кому-нибудь удается дать его полное описание. В истории, описанной персидским поэтом Руми в «Маснави» рассказывается, что однажды темной ночью несколько путников, никогда ранее не видевших слона, приблизились к животному и стали его ощупывать. После этого каждый описал слона соответственно своему представлению о нем. Их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший спину, уподобил его гладкой доске. Третий, ощупывавший ухо, представил, что слон выглядит как опахало, и так далее. Каждое из описаний слона было неверным, однако, их восприятие частей целого отвечало Истине. Джал ад-Дин Руми добавляет: "Если бы у этих людей была свеча, не возникло бы разницы мнений. Свет свечи показал бы слона как целое».

Первоначальными носителями суфизма были дервиши – странники, или как их еще называли, факиры, бродившие по необъятным пространствам мира от Гибралтара до Ганга. Именно с ними раньше всего встречались европейские путешественники, попавшие на Восток, поэтому одно из почетных наименований, дававшихся истинному мистику (факир) – стало в Европе обозначением простого фокусника. Более того, в Европе появились труды, где говорилось о том, что суфии и суфизм не имеют к исламу никакого отношения, что «происхождение суфиев никогда не было установлено или датировано».

Этой точки зрения придерживается и известный в суфийских кругах, наш современник и собеседник Шейх Сафар Кушкаров, который стал нашим проводником «со свечой руках» в этот мир суфизма. На вопрос о том, как и где возник суфизм, откуда тянутся его корни, он ответил так: «У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление. Он существовал вечно, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека».

Кто-то суфизм называет философией, кто-то образом жизни. Я его называю «Иллохий кувват» - «Божественной силой, или, божественным миром». И эта энергия дается каждому в отдельности. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван «знанием Бога». И ни в коем случае суфизм - это не музыка и не поэзия. Почему? Потому что все, что человек создает, это не духовно. Духовно то, что создано Богом. Когда люди начинает познавать истину через поэзию, которую написал человек – это уже не Истина. Мои слова, многие поймут когда-нибудь, через пару веков».


Арабские и иудейские просветленные суфии включают в цепь передачи имена Гермеса (символизирующего древнейшую мудрость внеземного происхождения), Мухаммада (а также некоторых членов его семьи и друзей), Джабира или одного из его партнеров и так далее, вплоть до учителей современных орденов. Латинские западные алхимики прослеживают свое учение от Гермеса, Гебера и последующих просвещенных. Одним из них был Бэкон, другим - Луллий, так же, как и многие другие западные деятели.

В алхимическом учении снова и снова встречается суфийская концепция создания единства из множественности, которое объединяет ум, а затем и внутреннее осознание с помощью учителя. Для того, чтобы достичь "света" (как говорят просвещенные), учитель должен приготовить ключ (Нортон, XV в. сформулировал принцип, по которому тайны "святой алхимии" отмеченный Богом учитель может передать только устно избранному неофиту, причем из миллиона едва ли трое будут годны и для этого"(Дж. Рид, цит. по соч., стр. 178), правильно использовав те вещи, омонимами которых являются соль, ртуть и сера.

Много написано о феноменальных способностях отдельных людей, в том числе о ясновидцах и прорицателях. Но высшие способности самых признанных из них – лишь одна тысячная возможностей истинных суфиев, уровень которых недосягаем для тех, у кого эти способности раскрыты иными способами. Возможности тайных мистических учений доисламских религий также уступают в этом отношении суфизму.

Просветленные суфии знают, что уникальное творение Всевышнего человек, представляет собой единство трех составляющих: плотноматериального тела, тонкоматериальной сущности (“нафс”) и фундаментальной субстанции человеческого бытия – души. Нафс называется еще и “животной душой”, а в современной экспериментальной науке он известен, как биополе. Он обрамляет плотноматериальное тело человека, имеет яйцевидную (суженную к ногам) форму и состоит из семи энергоинформационных слоев – “тел”, каждый из которых имеет сложнейшее строение, собственную энергоструктуру, цвет (цвета нафса в целом напоминают радугу), частотный диапазон вибрации, поляризацию и др. Шесть из них связаны с нашим плотноматериальным телом некими энергоинформационными “шнурами”, а места их связи имеют форму круга размером с монету и называются латаифами. Латаифы есть ключи к нафсу, через них суфий работает в начале Пути над оздоровлением, совершенствованием, гармонизацией нафса, обогащения его божественным смыслом, а наставник контролирует и направляет эту работу мюрида. В этой работе суфийскому шейху помогает его духовное зрение, дающее ему возможность наблюдать за состоянием латаифов и нафса в целом и в деталях, реально видеть происходящее в тонкоматериальной сущности мюрида.

К кандидатам в наставники в суфизме предъявляют высочайшие требования. Известны случаи, когда из нескольких тысяч учеников наставник выбирал своим преемником всего лишь одного из них. Например, известный в Дагестане суфийский шейх Мама-Дибир аль-Рочи ад-Дагестани и вовсе не оставил после себя преемника, хотя у него было несколько тысяч мюридов (учеников). В идеале суфийский муршид должен быть в высшей степени совершенным, а такое совершенство, естественно приводит к проявлению высших способностей. Они тем значительнее, чем выше степень совершенства. Высшие способности, заложенные в человеке Всевышним начинают проявляться в нем по мере продвижения его к совершенству.

Все сказанное – это лишь одна из многих сторон суфизма, которая в большей степени связана с проявленной материей. Самое главное заключается в том, что суфийская практика очищает, оздоровляет, укрепляет, гармонизирует и готовит наш “дух”, а также основу нашего бытия – душу к духовному существованию после отделения от плотноматериального тела. Высшая же цель суфизма – постижение Всевышнего и познание Истины.




Суфии это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.
Зун-н-Нун

Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.
Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.
ал-Джунайд

Суфий доволен всем, что делает Бог, чтобы и Бог был доволен всем, что делает суфий.
Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.
ал-Джунайд

Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле - и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам - они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю - он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.
Байазид Бистами

Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: "Что бы у тебя ни было на уме - забудь это. Что бы ты ни держал в руке - отдай это. Какова бы ни была твоя судьба - предстань пред ней!"
Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Суфий это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.
Нури

Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.
Хадис - предание из жизни Пророка

Если ты водишь дружбу с людьми истины, будь правдив с ними, ибо они - соглядатаи сердец. Они входят в твое сердце и покидают его так, что ты об этом даже и не знаешь.
Ахмад б. Асим ал-Антаки

Сделай один шаг от себя и узри! - вот Путь.
Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Знай, что научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого.
ал-Ансари

Я увидел моего Господа во сне и спросил: “Как мне найти Тебя?”. Он отвечал: “Покинь себя и приходи!”
Байазид Бистами

Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было.
‘Абд’л-Халик Гидждувани

Ищи, какова бы ни была твоя ситуация.
О жаждущий, постоянно ищи воду.
Наконец придет время, когда ты достигнешь источника.
Руми

Это тяжкое заблуждение - воображать, что обретешь что-либо, или нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны.
Абу Утман ал-Хири

То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.
Байазид Бистами

И если он закрывает пред тобой все пути и проходы, Он покажет тебе тайную лазейку, о которой никто не знает.
Руми


Источник 1
Источник 2